भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण 12 जनवरी 2024

भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण

12 जनवरी 2024

रात्रि विश्राम के पश्चात हम महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए सुबह सवेरे ही निकल गए। भगवान शिव के महाकाल रूप के दर्शन अति अलौकिक और दुर्लभ हैं।

महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है और यह बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है, जिन्हें शिव का सबसे पवित्र निवास माना जाता है। यह भारत के मध्य प्रदेश राज्य के प्राचीन शहर उज्जैन में स्थित है। यह मंदिर पवित्र शिप्रा नदी के किनारे स्थित है। माना जाता है कि लिंगम रूप में पीठासीन देवता शिव स्वयंभू हैं, जो अपने भीतर से शक्ति की धाराएँ प्राप्त करते हैं, जबकि अन्य छवियाँ और लिंग अनुष्ठानपूर्वक स्थापित किए जाते हैं और मंत्र-शक्ति से युक्त होते हैं।

महाकालेश्वर की मूर्ति दक्षिणामूर्ति मानी जाती है, जिसका अर्थ है कि वह दक्षिण की ओर मुख करके खड़ी है। तांत्रिक शिवनेत्र परंपरा द्वारा कायम रखी गई यह एक अनूठी विशेषता है जो 12 ज्योतिर्लिंगों में से केवल महाकालेश्वर में ही पाई जाती है। ओंकारेश्वर महादेव की मूर्ति महाकाल मंदिर के ऊपर गर्भगृह में प्रतिष्ठित है। गर्भगृह के पश्चिम, उत्तर और पूर्व में गणेश, पार्वती और कार्तिकेय की छवियाँ स्थापित हैं। दक्षिण में शिव के वाहन नंदी की छवि है। तीसरी मंजिल पर नागचंद्रेश्वर की मूर्ति केवल नाग पंचमी के दिन दर्शन के लिए खुलती है। मंदिर के पाँच स्तर हैं, जिनमें से एक भूमिगत है। मंदिर स्वयं एक विशाल प्रांगण में स्थित है जो एक झील के पास विशाल दीवारों से घिरा है। शिखर या शिखर मूर्तिकला की सजावट से सुशोभित है। ऐसा माना जाता है कि अन्य सभी मंदिरों के विपरीत यहाँ देवता को चढ़ाया गया प्रसाद दोबारा भी चढ़ाया जा सकता है।

समय के देवता शिव अपनी पूरी महिमा के साथ उज्जैन शहर में हमेशा राज करते हैं। महाकालेश्वर का मंदिर, जिसका शिखर आसमान में ऊंचा है, क्षितिज के सामने एक भव्य अग्रभाग है, अपनी भव्यता के साथ आदिकालीन विस्मय और श्रद्धा को जगाता है। महाकाल आधुनिक व्यस्तताओं की व्यस्त दिनचर्या के बीच भी शहर और उसके लोगों के जीवन पर हावी हैं और प्राचीन हिंदू परंपराओं के साथ एक अटूट संबंध प्रदान करते हैं।

महाशिवरात्रि के दिन मंदिर के पास एक विशाल मेला लगता है और रात भर पूजा-अर्चना चलती है।

मंदिर में राम मंदिर के पीछे पालकी द्वार के पास पार्वती का मंदिर है, जिन्हें अवंतिका देवी (उज्जैन शहर की देवी) के रूप में जाना जाता है। यह मंदिर 18 महाशक्ति पीठों में से एक माना जाता है।

शक्ति पीठ वे मंदिर हैं जिनके बारे में माना जाता है कि जब शिव सती देवी के शव को ले जा रहे थे, तब उनके शरीर के अंग यहाँ गिरे थे, जिसके कारण शक्ति की उपस्थिति यहाँ स्थापित हुई थी। 51 शक्ति पीठों में से प्रत्येक में शक्ति और कालभैरव के मंदिर हैं। कहा जाता है कि सती देवी का ऊपरी होंठ यहाँ गिरा था और शक्ति को महाकाली कहा जाता है।

पुराणों के अनुसार, उज्जैन शहर को अवंतिका कहा जाता था और यह अपनी सुंदरता और भक्ति के केंद्र के रूप में अपनी स्थिति के लिए प्रसिद्ध था। यह उन प्रमुख शहरों में से एक था जहाँ छात्र पवित्र ग्रंथों का अध्ययन करने जाते थे। किंवदंती के अनुसार, उज्जैन के एक शासक थे, जिनका नाम चंद्रसेन था, जो शिव के एक पवित्र भक्त थे और हर समय उनकी पूजा करते थे। एक दिन, श्रीखर नामक एक किसान का लड़का महल के मैदान में टहल रहा था और उसने राजा को शिव का नाम जपते हुए सुना। वह उनके साथ प्रार्थना करने के लिए मंदिर में भाग गया, लेकिन पहरेदारों ने उसे बलपूर्वक हटा दिया और उसे क्षिप्रा नदी के पास शहर के बाहरी इलाके में भेज दिया।

उज्जैन के प्रतिद्वंद्वियों, मुख्य रूप से पड़ोसी राज्यों के राजा रिपुदमन और राजा सिंघादित्य ने इस समय के आसपास राज्य पर हमला करने और इसके खजाने पर कब्जा करने का फैसला किया। यह सुनकर, श्रीखर ने प्रार्थना करना शुरू कर दिया और यह खबर वृद्धि नामक एक पुजारी तक पहुँच गई। यह सुनकर वह चौंक गया और अपने बेटों की तत्काल विनती पर, क्षिप्रा नदी पर शिव की प्रार्थना करने लगा।

राजाओं ने आक्रमण करने का निर्णय लिया और सफल भी हुए; शक्तिशाली राक्षस दूषण, जिसे ब्रह्मा द्वारा अदृश्य होने का वरदान प्राप्त था, की सहायता से उन्होंने शहर को लूटा और सभी शिव भक्तों पर हमला किया।

अपने असहाय भक्तों की विनती सुनकर शिव अपने महाकाल रूप में प्रकट हुए और राजा चंद्रसेन के शत्रुओं का नाश किया। अपने भक्तों श्रीखर और वृद्धि के अनुरोध पर, शिव नगर में निवास करने और राज्य के मुख्य देवता बनने और शत्रुओं से इसकी देखभाल करने तथा अपने सभी भक्तों की रक्षा करने के लिए सहमत हुए।

उस दिन से, शिव महाकाल के रूप में अपने प्रकाश रूप में शिव और उनकी पत्नी पार्वती की शक्तियों से बने लिंगम में निवास करने लगे। शिव ने अपने भक्तों को आशीर्वाद भी दिया और घोषणा की कि जो लोग इस रूप में उनकी पूजा करेंगे, वे मृत्यु और बीमारियों के भय से मुक्त हो जाएंगे। साथ ही, उन्हें सांसारिक खजाने दिए जाएंगे और वे स्वयं शिव के संरक्षण में रहेंगे।

भरथरी राजा गंधर्वसेन के बड़े पुत्र थे और उन्हें देवराज इंद्र और धरा के राजा से उज्जैन का राज्य प्राप्त हुआ था।

जब भर्तृहरि ‘उज्जयनी’ (आधुनिक उज्जैन) के राजा थे, उनके राज्य में एक ब्राह्मण रहता था, जिसे वर्षों की तपस्या के बाद कल्पवृक्ष के दिव्य वृक्ष से अमरता का फल दिया गया था। ब्राह्मण ने इसे अपने सम्राट, राजा भर्तृहरि को दिया, जिन्होंने इसे अपनी प्रेमिका, सुंदर, पिंगला रानी या अनंग सेना राजा भर्तृहरि की अंतिम और सबसे छोटी पत्नी को दे दिया। रानी, राज्य के मुख्य पुलिस अधिकारी महिपाल के साथ प्रेम में थी, उसने फल उसे दे दिया, जिसने इसे आगे उसकी प्रेमिका लाखा, जो सम्मान की दासियों में से एक थी, को दे दिया। अंततः लाखा ने राजा के साथ प्रेम में होने के कारण फल को राजा को वापस दे दिया।

चक्र पूरा करने के बाद, फल ने राजा को बेवफाई के नुकसान बताए, उसने रानी को बुलाया और उसका सिर काटने का आदेश दिया।

बाद में वे पट्टिनाथर के शिष्य बन गए, जिन्होंने सबसे पहले राजा भर्तृहरि के साथ संसार और संन्यासी के बारे में बहस की। बाद में बातचीत के दौरान पट्टिनाथर ने कहा कि सभी महिलाओं में ‘दोहरे मन’ होते हैं और यह परमेश्वरी के साथ भी सच हो सकता है। राजा ने यह खबर रानी पिंगला को बताई और उन्होंने पट्टिनाथर को दंडित करने और कालू मरम (पेड़, जिसका शीर्ष भाग एक पेंसिल की तरह तेज होता है और पूरा पेड़ पूरी तरह से तेल से लिपटा होता है, जिस व्यक्ति को शीर्ष पर बैठने की सजा दी जाती है, वह दो टुकड़ों में विभाजित हो जाता है) में बैठने का आदेश दिया, उन्होंने पट्टिनाथर को मारने की कोशिश की, लेकिन कालू मरम जलने लगा और पट्टिनाथर को कुछ नहीं हुआ, राजा को खबर मिली और वह सीधे पट्टिनाथर के पास गया और उसे अगले दिन मरने के लिए तैयार रहने के लिए कहा, लेकिन पट्टिनाथर ने कहा, “मैं अभी मरने के लिए तैयार हूं।” अगले दिन राजा आंखों में आंसू लिए आए और संत को जेल से रिहा कर दिया क्योंकि उन्होंने वास्तव में रानी पिंगला को उस रात घुड़सवारों के साथ प्यार करते हुए देखा था, उन्होंने अपना साम्राज्य, धन, यहां तक कि पूरा कोट ड्रेस भी त्याग दिया और एक साधारण कोवनम (लंगोटी) पहन लिया, राजा पट्टिनात्थर के शिष्य बन गए और आंध्र प्रदेश के श्रीकालहस्तीश्वर मंदिर में मोक्ष प्राप्त किया, जहाँ शिव के पंचभूत स्थलों में से एक वायु लिंग स्थापित है।

महान संस्कृत कवि कालिदास, जो संभवतः राजा पुष्यमित्र शुंग के समकालीन थे, ने अपने प्रसिद्ध ग्रंथ मेघदूत में मंदिरों के अनुष्ठानों का उल्लेख किया है। उन्होंने नाद-आराधना और शाम के अनुष्ठानों के दौरान कला और नृत्य के प्रदर्शन का भी उल्लेख किया है।

यदि आप मध्यप्रदेश की तीर्थनगरी उज्जैन में पुण्य सलिला शिप्रा तट के निकट स्थित छठी शताब्दी ईसा पूर्व में निर्मित 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक बाबा महाकालेश्वर के दर्शन करने जा रहे हैं, तो कुछ जरूरी बातें जानना आवश्यक हैं:

1. भस्म आरती:

कालों के काल महाकाल के यहां प्रतिदिन अलसुबह भस्म आरती होती है। इस आरती की खासियत यह है कि इसमें ताजा मुर्दे की भस्म से भगवान महाकाल का श्रृंगार किया जाता है। इस आरती में शामिल होने के लिए पहले से बुकिंग की जाती है।

2. जूना महाकाल:

महाकाल के दर्शन करने के बाद जूना महाकाल के दर्शन जरूर करना चाहिए। यह महाकाल प्रांगण में ही स्थित है।

3. तीन महाकाल विराजमान हैं उज्जैन में:

उज्जैन में साढ़े तीन काल विराजमान हैं - महाकाल, कालभैरव, गढ़कालिका और अर्ध कालभैरव। यदि महाकाल बाबा और जूना महाकाल बाबा के दर्शन कर लिए हैं तो यहां के दर्शन भी जरूर करें।

4. 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे खास:

12 ज्योतिर्लिंगों में से महाकाल ही एकमात्र सर्वोत्तम शिवलिंग है। कहते हैं:

“आकाशे तारकं लिंगं पाताले हाटकेश्वरम्।

भूलोके च महाकालो लिंड्गत्रय नमोस्तु ते।”

अर्थात, आकाश में तारक शिवलिंग, पाताल में हाटकेश्वर शिवलिंग तथा पृथ्वी पर महाकालेश्वर ही मान्य शिवलिंग है।

5. महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग के तीन भाग हैं:

वर्तमान में जो महाकालेश्वर ज्योतिर्लिंग है, वह 3 खंडों में विभाजित है। निचले खंड में महाकालेश्वर, मध्य खंड में ओंकारेश्वर तथा ऊपरी खंड में श्री नागचन्द्रेश्वर मंदिर स्थित है। नागचन्द्रेश्वर शिवलिंग के दर्शन वर्ष में एक बार नागपंचमी के दिन ही करने दिए जाते हैं।

6. गर्भगृह का दृश्य:

गर्भगृह में विराजित भगवान महाकालेश्वर का विशाल दक्षिणमुखी शिवलिंग है। इसी के साथ ही गर्भगृह में माता पार्वती, भगवान गणेश व कार्तिकेय की मोहक प्रतिमाएं हैं। गर्भगृह में नंदी दीप स्थापित है, जो सदैव प्रज्वलित होता रहता है। गर्भगृह के सामने विशाल कक्ष में नंदी की प्रतिमा विराजित है।

7. उज्जैन के राजा:

उज्जैन का एक ही राजा है और वह है महाकाल बाबा। विक्रमादित्य के शासन के बाद से यहां कोई भी राजा रात में नहीं रुक सकता। जिसने भी यह दुस्साहस किया है, वह संकटों से घिरकर मारा गया। यदि आप मंत्री या राजा हैं तो यहां रात न रुकें। वर्तमान में भी कोई भी राजा, मुख्यमंत्री और प्रधानमंत्री आदि यहां रात नहीं रुक सकता।

8. महाकाल की सवारी:

उज्जैन के राजा महाकाल बाबा श्रावण मास में प्रति सोमवार नगर भ्रमण करते हैं और अपनी प्रजा को देखते हैं। महाकाल की सवारी में किसी भी प्रकार का नशा करके शामिल नहीं होते हैं। महाशिवरात्रि के दिन समूचा शहर शिवमय हो जाता है। चारों ओर बस शिव जी का ही गुंजन सुनाई देता है। सारा शहर बाराती बन शिवविवाह में शामिल होता है।

9. क्यों कहते हैं महाकाल:

काल के दो अर्थ होते हैं- एक समय और दूसरा मृत्यु। महाकाल को ‘महाकाल’ इसलिए कहा जाता है कि प्राचीन समय में यहीं से संपूर्ण विश्व का मानक समय निर्धारित होता था, इसीलिए इस ज्योतिर्लिंग का नाम ‘महाकालेश्वर’ रखा गया है। हालांकि महाकाल कहने का संबंध पौराणिक मान्यता से भी जुड़ा हुआ है।

10. महाकाल की पौराणिक कथा:

पौराणिक कथा के अनुसार इस शिवलिंग की स्थापना राजा चन्द्रसेन और गोप बालक रूप की कथा से जुड़ी है। कथा से हनुमानजी का संबंध भी जुड़ा हुआ है।


     हिंदू धर्म मान्यताओं के अनुसार हिंदुओं के सात पवित्र नगरों अर्थात सप्त पुरियों में से उज्जैन अर्थात अवंतिका एक प्रमुख नगर है। यह हिंदुओं की आस्था का केंद्र है और यहां की हर बात ख़ास है। यह बाबा भोले की नगरी है। उज्जैन के बारे में कुछ रोचक तथ्य जो आपको जानने ज़रूरी हैं, इस प्रकार से हैं:

1. पृथ्वी का केंद्र है उज्जैन:

हम सभी ने बचपन से पढ़ा है कि हमारी पृथ्वी गोलाकार है, लेकिन जब भी बात इसके केंद्र बिंदु की आती है, तो लोग अक्सर सोच में पड़ जाते हैं। ऐसे में अगर हम आपसे यह कहें कि मध्य प्रदेश का शहर उज्जैन ही पृथ्वी का केंद्र बिंदु है, तो क्या आप इस पर यकीन करेंगे? दरअसल, ऐसा हम नहीं बल्कि खुद खगोलशास्त्री मानते हैं। खगोलशास्त्रियों के मुताबिक, मध्य प्रदेश का यह प्राचीन शहर धरती और आकाश के बीच में स्थित है। यहां तक कि शास्त्रों में भी उज्जैन को देश का नाभि स्थल बताया गया है। वराह पुराण में भी उज्जैन नगरी को शरीर का नाभि स्थल और बाबा महाकालेश्वर को इसका देवता कहा गया है।

2. इसलिए महादेव कहलाए महाकाल:

भोलेनाथ की नगरी उज्जैन हमेशा से ही काल-गणना के लिए बेहद उपयोगी और महत्वपूर्ण मानी जाती रही है। देश के नक्शे में यह शहर 23.9 डिग्री उत्तर अक्षांश और 74.75 अंश पूर्व रेखांश पर स्थित है। इतना ही नहीं, खुद ऋषि-मुनि भी यह मानते आए हैं कि उज्जैन शून्य रेखांश पर स्थित है। कर्क रेखा भी इस शहर के ऊपर से गुजरती है। इसके अलावा उज्जैन ही वह शहर है, जहां कर्क रेखा और भूमध्य रेखा एक-दूसरे को काटती है। इस प्राचीन नगरी की इन्हीं विशेषताओं को ध्यान में रखकर काल-गणना, पंचांग निर्माण और साधना के लिए उज्जैन को सर्वश्रेष्ठ माना गया है। यही वजह है कि प्राचीन समय से ज्योतिषाचार्य यहीं से भारत की काल गणना करते आए हैं। काल की गणना की वजह से ही यहां के आराध्य भगवान शिव को महाकाल के नाम से जाना जाता है।

3. दक्षिणमुखी ज्योतिर्लिंग है महाकाल:

उज्जैन स्थित महाकाल मंदिर का पौराणिक महत्व भी है। इस मंदिर को लेकर ऐसी मान्यता है कि भगवान शिव ने यहां दूषण नामक राक्षस का वध कर अपने भक्तों की रक्षा की थी, जिसके बाद भक्तों के निवेदन पर भोले बाबा यहां विराजमान हुए थे। यह मंदिर भगवान शिव के 12 ज्योतिर्लिंगों में से तीसरा ज्योतिर्लिंग है। इसकी खास बात यह है कि यह एकमात्र ऐसा ज्योतिर्लिंग है, जो दक्षिणमुखी है। यही वजह है कि तंत्र साधना के लिहाज से इसे काफी अहम माना जाता है, क्योंकि तंत्र साधना के लिए दक्षिणमुखी होना जरूरी है। इस मंदिर को लेकर एक मान्यता यह भी है कि यहां भगवान शिव स्वयं प्रकट हुए थे। साथ ही पुराणों में भी ऐसा कहा गया है कि उज्जैन की स्थापना खुद ब्रह्माजी ने की थी। यह भी मान्यता है कि महाकाल के दर्शन मात्र से ही मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है।

4. उज्जैन से मिला विक्रम संवत कैलेंडर:

काल गणना के अलावा उज्जैन शहर अपने राजा विक्रमादित्य की वजह से भी काफी जाना जाता है। दरअसल, प्राचीनकाल में इस नगरी में राज करने वाले राजा विक्रमादित्य ने हिंदुओं के लिए एक ऐतिहासिक कैलेंडर विक्रम संवत निर्माण कराया था, जो वर्तमान में एक प्रचलित हिंदू पंचांग है। इसी पंचांग के आधार पर भारत के उत्तरी, पश्चिमी और मध्य भाग में व्रत-त्योहार मनाए जाते हैं। इतना ही नहीं, इस संवत को नेपाल में भी मान्यता मिली हुई है। विक्रम संवत से पहले देश में युधिष्ठिर संवत, कलियुग संवत और सप्तर्षि संवत भी प्रचलित थे, लेकिन राजा विक्रमादित्य के इस पंचांग ने एक नया मोड़ लिया और यह आज तक प्रचलित है।

5. सिंहस्थ कुंभ:

उज्जैन में हर 12 साल में पूर्ण कुंभ मेला और हर 6 साल में अर्धकुंभ मेला आयोजित होता है। इसे सिंहस्थ कहा जाता है, क्योंकि जब सूर्य मेष राशि में और बृहस्पति सिंह राशि में होते हैं, तब यह मेला आयोजित किया जाता है। इसके आयोजन में पूरे देश से साधु-संत, भक्तगण और श्रद्धालु शामिल होते हैं।

6. उज्जैन के अन्य नाम:

उज्जैन को शिप्रा, अवन्तिका, उज्जयनी, और कनकश्रंग के नामों से भी जाना जाता है। यह शहर मध्य प्रदेश के प्रमुख धार्मिक स्थलों में से एक है और यहां के अन्य मंदिर भी प्रसिद्ध हैं, जैसे गणेश मंदिर, हरसिद्धि मंदिर, गोपाल मंदिर, मंगलनाथ मंदिर, और काल भैरव मंदिर।

महाकालेश्वर के दर्शन के बाद, हमने कालभैरव, गढ़कालिका और अर्ध कालभैरव मंदिर में दर्शन किए और शिप्रा नदी के तट पर समय बिताया। आज का दिन उज्जैन में ही था, जहां हम इन सभी प्रमुख धार्मिक स्थलों का दर्शन कर पाए।

लायक राम शर्मा

शिमला

भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण 10-11 जनवरी 2024

भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण

10-11 जनवरी 2024


10 जनवरी को प्रातः हमारा यात्री दल नासिक से मध्य प्रदेश के ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग के लिए रवाना हुआ। आज का लगभग सारा दिन सफ़र में ही बीत गया। शाम ढलते हम ओंकारेश्वर पहुँच गए। आज का रात्रि ठहराव ओंकारेश्वर में था। अगली सुबह माँ नर्मदा में स्नान के पश्चात ओंकारेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन किए। यह ओम् आकार का एक टापू है और माँ नर्मदा के एक छोर पर ओंकारेश्वर तथा दूसरे छोर पर मम्लेश्वर ज्योतिर्लिंग स्थित हैं।


ओंकारेश्वर एक हिन्दू मंदिर है जो मध्य प्रदेश के खंडवा जिले में स्थित है। यह नर्मदा नदी के बीच मंन्धाता या शिवपुरी नामक द्वीप पर स्थित है। यह भगवान शिव के बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। सदियों पहले भील जनजाति ने इस जगह पर लोगों की बस्तियाँ बसाई और अब यह स्थान अपनी भव्यता और इतिहास के लिए प्रसिद्ध है। यह मोरटक्का गांव से लगभग 12 किलोमीटर दूर बसा है।


ॐकारेश्वर का निर्माण नर्मदा नदी से स्वतः ही हुआ है। यह नदी भारत की पवित्रतम नदियों में से एक है और अब इस पर विश्व की सबसे बड़ी बांध परियोजना का निर्माण हो रहा है।


जिस ओंकार शब्द का उच्चारण सर्वप्रथम सृष्टिकर्ता विधाता के मुख से हुआ, वेद का पाठ इसके उच्चारण के बिना नहीं होता है। इस ओंकार का भौतिक रूप ओंकार क्षेत्र है। इसमें 68 तीर्थ हैं। यहाँ 33 कोटि देवता परिवार सहित निवास करते हैं और 2 ज्योति स्वरूप लिंगों सहित 108 प्रभावशाली शिवलिंग हैं। मध्यप्रदेश में देश के प्रसिद्ध 12 ज्योतिर्लिंगों में से 2 ज्योतिर्लिंग विराजमान हैं - एक उज्जैन में महाकाल के रूप में और दूसरा ओंकारेश्वर में ओंकारेश्वर-ममलेश्वर के रूप में।


लंबे समय तक ओंकारेश्वर भील राजाओं के शासन का क्षेत्र रहा। देवी अहिल्याबाई होलकर ने यहाँ नित्य मृत्तिका से 18 सहस्त्र शिवलिंग तैयार कर उनका पूजन किया और फिर उन्हें नर्मदा में विसर्जित कर दिया। ओंकारेश्वर नगरी का मूल नाम ‘मान्धाता’ था।


नर्मदा क्षेत्र में ओंकारेश्वर सर्वश्रेष्ठ तीर्थ है। शास्त्रों के अनुसार, कोई भी तीर्थयात्री देश के सारे तीर्थ कर ले, लेकिन जब तक वह ओंकारेश्वर आकर किए गए तीर्थों का जल लाकर यहाँ नहीं चढ़ाता, तब तक उसके सारे तीर्थ अधूरे माने जाते हैं। ओंकारेश्वर तीर्थ के साथ नर्मदाजी का भी विशेष महत्व है। शास्त्रों के अनुसार, जमुनाजी में 15 दिन का स्नान और गंगाजी में 7 दिन का स्नान जो पुण्यफल प्रदान करता है, उतना पुण्य नर्मदाजी के दर्शन मात्र से प्राप्त हो जाता है।


ओंकारेश्वर तीर्थ क्षेत्र में चौबीस अवतार, माता घाट (सेलानी), सीता वाटिका, धावड़ी कुंड, मार्कण्डेय शिला, मार्कण्डेय संन्यास आश्रम, अन्नपूर्णाश्रम, विज्ञान शाला, बड़े हनुमान, खेड़ापति हनुमान, ओंकार मठ, माता आनंदमयी आश्रम, ऋणमुक्तेश्वर महादेव, गायत्री माता मंदिर, सिद्धनाथ गौरी सोमनाथ, आड़े हनुमान, माता वैष्णोदेवी मंदिर, चाँद-सूरज दरवाजे, वीरखला, विष्णु मंदिर, ब्रह्मेश्वर मंदिर, सेगाँव के गजानन महाराज का मंदिर, काशी विश्वनाथ, नरसिंह टेकरी, कुबेरेश्वर महादेव, चन्द्रमोलेश्वर महादेव के मंदिर, रामकृष्ण तपोवन आश्रम भी दर्शनीय हैं।


इस मंदिर में शिव भक्त कुबेर ने तपस्या की थी और शिवलिंग की स्थापना की थी, जिसे शिव ने देवताओं के धनपति के रूप में स्वीकार किया था। कुबेर के स्नान के लिए शिवजी ने अपनी जटा के बाल से कावेरी नदी उत्पन्न की थी। यह नदी कुबेर मंदिर के बाजू से बहकर नर्मदाजी में मिलती है, जिसे छोटी परिक्रमा करने वाले भक्तों ने प्रत्यक्ष प्रमाण के रूप में देखा है। यही कावेरी ओंकार पर्वत का चक्कर लगाते हुए संगम पर वापस नर्मदाजी से मिलती है, इसे नर्मदा-कावेरी संगम कहते हैं।


नर्मदा किनारे जो बस्ती है, उसे विष्णुपुरी कहते हैं। यहाँ नर्मदाजी पर पक्का घाट है। सेतु (अथवा नौका) द्वारा नर्मदाजी को पार करके यात्री मान्धाता द्वीप में पहुँचता है। उस ओर भी पक्का घाट है। यहाँ घाट के पास नर्मदाजी में कोटितीर्थ या चक्रतीर्थ माना जाता है। यहीं स्नान करके यात्री सीढ़ियों से ऊपर चढ़कर ओंकारेश्वर मंदिर में दर्शन करने जाते हैं। मंदिर तट पर ही कुछ ऊँचाई पर स्थित है।


मंदिर के अहाते में पंचमुख गणेशजी की मूर्ति है। प्रथम तल पर ओंकारेश्वर लिंग विराजमान हैं। श्री ओंकारेश्वर का लिंग अनगढ़ है। यह लिंग मंदिर के ठीक शिखर के नीचे न होकर एक ओर हटकर स्थित है। लिंग के चारों ओर जल भरा रहता है। मंदिर का द्वार छोटा है, ऐसा लगता है जैसे गुफा में प्रवेश कर रहे हों। पास में ही पार्वतीजी की मूर्ति है। ओंकारेश्वर मंदिर में सीढ़ियाँ चढ़कर दूसरी मंजिल पर महाकालेश्वर लिंग के दर्शन होते हैं। यह लिंग शिखर के नीचे है। तीसरी मंजिल पर सिद्धनाथ लिंग है, जो शिखर के नीचे है। चौथी मंजिल पर गुप्तेश्वर लिंग है। पाँचवीं मंजिल पर ध्वजेश्वर लिंग है।


तीसरी, चौथी और पाँचवीं मंजिलों पर स्थित लिंगों के ऊपर अष्टभुजाकार आकृतियाँ बनी हैं, जो एक-दूसरे में गुंथी हुई हैं। द्वितीय तल पर स्थित महाकालेश्वर लिंग के ऊपर छत समतल न होकर शंक्वाकार है और वहाँ अष्टभुजाकार आकृतियाँ नहीं हैं। प्रथम और द्वितीय तल के शिवलिंगों के प्रांगणों में नंदी की मूर्तियाँ स्थापित हैं, जबकि तृतीय तल के प्रांगण में नंदी की मूर्ति नहीं है। यह प्रांगण केवल एक खुली छत के रूप में है। चतुर्थ और पंचम तल के प्रांगण नहीं हैं; वे ओंकारेश्वर मंदिर के शिखर में समाहित हैं।


श्री ओंकारेश्वरजी की परिक्रमा में रामेश्वर मंदिर तथा गौरीसोमनाथ के दर्शन हो जाते हैं। ओंकारेश्वर मंदिर के पास अविमुतश्वर, ज्वालेश्वर, केदारेश्वर आदि कई मंदिर हैं।


मान्धाता टापू में दो परिक्रमाएँ होती हैं - एक छोटी और एक बड़ी। ओंकारेश्वर की यात्रा तीन दिन की मानी जाती है। इस यात्रा में यहाँ के सभी तीर्थ आ जाते हैं।


ममलेश्वर भी एक ज्योतिर्लिंग है। ममलेश्वर मंदिर अहिल्याबाई होलकर द्वारा बनवाया गया था। गायकवाड़ राज्य द्वारा नियत किए गए बहुत से ब्राह्मण यहाँ पार्थिव पूजन करते रहते हैं। यात्री चाहें तो पहले ममलेश्वर का दर्शन करके फिर नर्मदा पार होकर ओंकारेश्वर जा सकते हैं, किंतु नियम यह है कि पहले ओंकारेश्वर का दर्शन करें, फिर लौटते समय ममलेश्वर का दर्शन करें।


ममलेश्वर-प्रदक्षिणा में वृद्धकालेश्वर, बाणेश्वर, मुक्तेश्वर, कर्दमेश्वर और तिलभाण्डेश्वर के मंदिर मिलते हैं। ममलेश्वर का दर्शन करने के बाद (निरंजनी अखाड़े में) स्वामीकार्तिक (अघोरी नाले में) अघोरेश्वर गणपति, मारुति का दर्शन करते हुए नृसिंहटेकरी तथा गुप्तेश्वर होकर (ब्रह्मपुरी में) ब्रह्मेश्वर, लक्ष्मीनारायण, काशीविश्वनाथ, शरणेश्वर, कपिलेश्वर और गंगेश्वर के दर्शन करके विष्णुपुरी लौटकर भगवान विष्णु के दर्शन करें।


भगवान के महान भक्त अम्बरीष और मुचुकुन्द के पिता सूर्यवंशी राजा मान्धाता ने इस स्थान पर कठोर तपस्या की थी। उसी महान पुरुष मान्धाता के नाम पर इस पर्वत का नाम मान्धाता पर्वत पड़ा।


ओंकारेश्वर लिंग प्राकृतिक शिवलिंग है। इसके चारों ओर हमेशा जल भरा रहता है। प्रायः किसी मंदिर में लिंग की स्थापना गर्भ गृह के मध्य में की जाती है, जबकि ओंकारेश्वर लिंग मन्दिर के गुम्बद के नीचे नहीं है। इसकी एक विशेषता यह है कि मन्दिर के ऊपरी शिखर पर भगवान महाकालेश्वर की मूर्ति लगी हुई है।


ओंकारेश्वर के दर्शन अद्वैत मत का प्रतीक हैं, जिसमें ओंकार शब्द ओम (ध्वनि) और अकार (सृष्टि) से मिलकर बना है।


आदि शंकराचार्य की गुफा: ओंकारेश्वर वह स्थान है जहाँ आदि शंकराचार्य ने अपने गुरु गोविंद भगवत्पाद से मुलाकात की थी। यह गुफा आज भी शिव मंदिर के ठीक नीचे पाई जाती है, जहाँ आदि शंकराचार्य की एक प्रतिमा स्थापित की गई है।


ओंकारेश्वर में विभिन्न मंदिरों में दर्शन करने में लगभग सारा दिन बीत गया। दोपहर के बाद हम उज्जैन के लिए रवाना हुए। आज का रात्रि ठहराव उज्जैन में था।


लायक राम शर्मा

शिमला

भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण 09-01-2024

 भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण

09-01-2024

आज प्रातः हमारा यात्री दल नासिक से त्र्यंबकेश्वर के लिए रवाना हुआ और लगभग एक घंटे में हम मंदिर पहुँच गए। त्र्यंबकेश्वर के आस-पास की घाटियाँ बहुत सुंदर हैं और जगह-जगह शिखर पर शिवलिंग बने हुए हैं।

श्री त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर भारत के महाराष्ट्र के नासिक जिले में त्र्यंबकेश्वर तहसील में त्र्यंबक शहर में स्थित एक प्राचीन हिंदू मंदिर है, जो नासिक शहर से 28 किमी दूर है। यह भगवान शिव को समर्पित है और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। महाराष्ट्र के त्र्यंबकेश्वर में हिंदू वंशावली रजिस्टर भी रखे गए हैं। पवित्र गोदावरी नदी का उद्गम त्र्यंबक के पास है।

  श्री त्र्यंबकेश्वर एक धार्मिक केंद्र है और बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यहाँ स्थित ज्योतिर्लिंग की असाधारण विशेषता इसके तीन मुख हैं, जो ब्रह्मा, विष्णु और शिव के स्वरूप हैं। मंदिर के अंदर गर्भगृह में प्रवेश करने के बाद शिवलिंग की केवल अर्घा दिखाई देती है, लिंग नहीं। गौर से देखने पर अर्घा के अंदर एक-एक इंच के तीन लिंग दिखाई देते हैं। इन लिंगों को त्रिदेव—ब्रह्मा, विष्णु और महेश का अवतार माना जाता है। भोर के समय होने वाली पूजा के बाद इस अर्घा पर चाँदी का पंचमुखी मुकुट चढ़ा दिया जाता है। पानी के अत्यधिक उपयोग के कारण लिंग का क्षरण होना शुरू हो गया है। ऐसा कहा जाता है कि यह क्षरण मानव समाज की क्षरणशील प्रकृति का प्रतीक है। लिंग एक रत्नजड़ित मुकुट से ढके हुए हैं, जो त्रिदेव (ब्रह्मा, विष्णु, शिव) के सोने के मुखौटे के ऊपर रखा गया है। कहा जाता है कि यह मुकुट पांडवों के युग का है और इसमें हीरे, पन्ने और कई कीमती पत्थर लगे हैं। मूल नासक हीरा, जो श्रद्धेय लिंग को सुशोभित करता था, अंततः अंग्रेजों द्वारा चुरा लिया गया था और वर्तमान में इसे तलवार पर रखा गया है। मुकुट को प्रत्येक सोमवार को शाम 4-5 बजे प्रदर्शित किया जाता है।

मंदिर परिसर में कुसावर्त कुंड है, जिसका निर्माण श्रीमंत सरदार रावसाहेब पारनेरकर ने करवाया था, जो इंदौर राज्य के फडणवीस थे। यह भारत की दूसरी सबसे लंबी नदी, गोदावरी नदी का स्रोत है। कुंड के किनारे सरदार फडणवीस और उनकी पत्नी की एक प्रतिमा देखी जा सकती है। वर्तमान मंदिर का निर्माण पेशवा बालाजी बाजीराव ने मुग़ल शासक औरंगजेब द्वारा नष्ट किए जाने के बाद करवाया था।

गाँव के अंदर कुछ दूर पैदल चलने के बाद मंदिर का मुख्य द्वार नजर आने लगता है। त्र्यंबकेश्वर मंदिर की भव्य इमारत सिंधु-आर्य शैली का उत्कृष्ट नमूना है।

गोदावरी नदी के किनारे स्थित त्र्यंबकेश्वर मंदिर काले पत्थरों से बना है। मंदिर का स्थापत्य अद्भुत है। इस मंदिर के पंचक्रोशी में कालसर्प शांति, त्रिपिंडी विधि और नारायण नागबलि की पूजा संपन्न होती है। जिन्हें भक्तजन अलग-अलग मुराद पूरी होने के लिए करवाते हैं।

मंदिर तीन पहाड़ियों ब्रह्मगिरी, नीलगिरि और कलगिरी के बीच स्थित है। मंदिर में तीन लिंग (शिव का एक प्रतिष्ठित रूप) हैं, जो शिव, विष्णु और ब्रह्मा का प्रतिनिधित्व करते हैं।मंदिर के तालाब को अमृतवर्षिणी कहा जाता है। यहाँ तीन अन्य जल निकाय बिल्वतीर्थ, विश्वनंतीर्थ और मुकुंदतीर्थ हैं।

यहाँ विभिन्न देवी-देवताओं जैसे गंगा, जलेश्वर, रामेश्वर, गौतमेश्वर, केदारनाथ, राम, कृष्ण, परशुराम और लक्ष्मी नारायण की प्रतिमाएँ हैं। मंदिर में कई मठ और संतों की समाधियाँ भी हैं।

शिव पुराण के अनुसार, एक बार ब्रह्मा (सृजन के हिंदू देवता) और विष्णु (संरक्षण के हिंदू देवता) के बीच सृष्टि की सर्वोच्चता के संदर्भ में बहस हुई थी। उनका परीक्षण करने के लिए, शिव ने तीनों लोकों को प्रकाश के एक विशाल अंतहीन स्तंभ, ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया। विष्णु और ब्रह्मा ने प्रकाश के अंत को खोजने के लिए क्रमशः नीचे और ऊपर की ओर अपने रास्ते अलग कर लिए। ब्रह्मा ने झूठ बोला कि उन्होंने अंत का पता लगा लिया है, जबकि विष्णु ने अपनी हार मान ली। शिव प्रकाश के दूसरे स्तंभ के रूप में प्रकट हुए और ब्रह्मा को शाप दिया कि उनके लिए समारोहों में कोई स्थान नहीं होगा, जबकि विष्णु की पूजा अनंत काल तक की जाएगी। ज्योतिर्लिंग सर्वोच्च अखंड वास्तविकता है, जिसमें से शिव आंशिक रूप से प्रकट होते हैं। ज्योतिर्लिंग मंदिर, इस प्रकार वे स्थान हैं जहाँ शिव प्रकाश के एक उग्र स्तंभ के रूप में प्रकट हुए थे।

मूल रूप से 64 ज्योतिर्लिंग माने जाते थे। बारह ज्योतिर्लिंग स्थलों में से प्रत्येक का नाम वहाँ के प्रमुख देवता के नाम पर रखा गया है। प्रत्येक को शिव का अलग रूप माना जाता है। इन सभी स्थलों पर, प्राथमिक छवि लिंगम है, जो अनादि और अंतहीन स्तम्भ का प्रतिनिधित्व करता है। यह शिव की अनंत प्रकृति का प्रतीक है।

  शिव ने खुद को अरिद्रा नक्षत्र की रात को ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट किया था। ऐसा माना जाता है कि जब कोई व्यक्ति आध्यात्मिक उपलब्धि के उच्च स्तर पर पहुँचता है तो वह ज्योतिर्लिंग को पृथ्वी को भेदते हुए अग्नि के स्तंभों के रूप में देख सकता है। प्रत्येक ज्योतिर्लिंग स्थल का नाम उसके अधिष्ठाता देवता के नाम पर रखा गया है।

गोदावरी नदी को अक्सर इसके महत्व के कारण दक्षिण की गंगा कहा जाता है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार, गोदावरी की उत्पत्ति दिव्य है और इसके निर्माण से कई कहानियाँ जुड़ी हुई हैं।

गोदावरी की उत्पत्ति की कहानी में ऋषि गौतम एक केंद्रीय पात्र हैं। ऐसा कहा जाता है कि गौतम ऋषि एक बार अपनी पत्नी अहिल्या के साथ त्र्यंबकेश्वर (महाराष्ट्र में आधुनिक त्र्यंबक के पास) के क्षेत्र में एकांत आश्रम में रहते थे। उस क्षेत्र में भयंकर सूखा पड़ा था और स्थानीय लोग भूख और प्यास से पीड़ित थे। उनके दुख को कम करने के लिए, ऋषि गौतम ने मदद के लिए गंगा नदी से प्रार्थना की। हालाँकि, स्वर्ग से उनके अवतरण के कारण होने वाली गड़बड़ी के कारण गंगा इस क्षेत्र में आने से हिचक रही थी। ऋषि गौतम ने त्र्यंबकेश्वर क्षेत्र में स्थित ब्रह्मगिरी पहाड़ी की चोटी पर हज़ारों वर्षों तक घोर तपस्या की। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर, भगवान शिव गौतम को आशीर्वाद देने के लिए सहमत हुए और गंगा को उस क्षेत्र में बहने का निर्देश दिया। हालाँकि, शिव के क्रोध के कारण नदी सीधे नहीं बह सकी और इसके बजाय, गंगा एक धारा के रूप में प्रकट हुई और त्र्यंबक पहाड़ियों से होकर धरती पर बह गई। यह धारा अंततः गोदावरी नदी के रूप में जानी गई। गोदावरी नदी को पवित्र माना जाता है और ऐसा माना जाता है कि ऋषि गौतम ने अनजाने में गाय की हत्या के पाप से खुद को शुद्ध करने के लिए इसके जल में स्नान किया था। तपस्या और शुद्धि का यह कार्य नदी की पौराणिक उत्पत्ति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है।

एक अन्य किंवदंती के अनुसार, गोदावरी नदी की रचना भगवान विष्णु ने त्रिविक्रम (वामन अवतार) के रूप में की थी, जिन्होंने जल छोड़ने के लिए अपने पैर से धरती को दबाया था, जिससे अंततः गोदावरी नदी बनी।

यह स्थान अपने कई धार्मिक अनुष्ठानों के लिए जाना जाता है। नारायण नागबली, कालसर्प शांति, त्रिपिंडी विधि यहाँ की जाती है। नारायण नागबली पूजा केवल त्र्यंबकेश्वर में ही की जाती है। यह पूजा तीन दिनों में की जाती है और विशेष तिथियों पर की जाती है। कुछ दिन इस पूजा को करने के लिए उपयुक्त नहीं होते हैं। यह पूजा कई कारणों से की जाती है, जैसे बीमारी को ठीक करना, बुरे समय से गुजरना, कोबरा (नाग) को मारना, निःसंतान दंपत्ति, आर्थिक संकट या सब कुछ पाने के लिए।

पवित्र कुंड में स्नान करने तथा श्री त्र्यंबकेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन के उपरांत, हम पुनः नासिक आ गए। आज सारा दिन हम नासिक के अलग-अलग मंदिरों में दर्शन के लिए गए और यहाँ काफी खरीददारी की।

नासिक भारत के महाराष्ट्र राज्य के नासिक ज़िले में स्थित एक नगर है। यह ज़िले का मुख्यालय और महाराष्ट्र का चौथा सबसे बड़ा नगर है। नासिक गोदावरी नदी के किनारे बसा हुआ है और महाराष्ट्र के उत्तर-पश्चिम में, मुम्बई से लगभग 150 किमी की दूरी पर स्थित है। यह शहर प्रमुख रूप से हिन्दू तीर्थयात्रियों का एक महत्वपूर्ण केंद्र है। इस शहर का सबसे प्रमुख भाग पंचवटी है। इसके अलावा यहां कई महत्वपूर्ण मंदिर भी स्थित हैं। इस पवित्र और प्राचीन शहर का इतिहास महाकाव्य रामायण से जुड़ा हुआ है। ऐसा माना जाता है कि इस शहर का नाम भगवान लक्ष्मण द्वारा रावण की बहन सूर्पणखा की नाक “नासिका” काटे जाने के कारण पड़ा। पंचवटी वही स्थान है जहाँ भगवान राम अपने वनवास के दौरान रुके थे और वहीं वे गुफाएँ भी हैं जहाँ देवी सीता का अपहरण किया गया था।

गोदावरी नदी के तट पर स्थित नासिक शहर हर साल बड़ी संख्या में भक्तों और तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है। यहाँ आने पर आप विभिन्न धार्मिक स्थलों पर आध्यात्मिक अनुभवों की तलाश कर सकते हैं। नासिक आस्था का शहर है, जहाँ आपको सुंदर मंदिर और घाट देखने को मिलेंगे। यहाँ विभिन्न त्योहारों को अत्यधिक उत्साह के साथ मनाया जाता है, और भगवान के प्रति आस्था रखने वाले पर्यटक यहां बड़ी संख्या में आते हैं।

यह भारत के चार पवित्र स्थलों में से एक है, जहाँ कुंभ मेला आयोजित किया जाता है। नासिक में आयोजित होने वाला कुंभ मेला, जिसे सिंहस्थ भी कहा जाता है, इस शहर का प्रमुख आकर्षण है। भारतीय पंचांग के अनुसार, जब सूर्य कुंभ राशि में होता है, तब प्रयागराज में कुंभ मेला होता है और जब सूर्य सिंह राशि में होता है, तब नासिक में सिंहस्थ मेला लगता है। इस मेले में लाखों श्रद्धालु शामिल होते हैं। यह मेला बारह साल में एक बार आयोजित होता है। भारत में यह धार्मिक मेला चार जगहों – नासिक, प्रयागराज, उज्जैन और हरिद्वार में मनाया जाता है। इस मेले में लाखों भक्त गोदावरी नदी में स्नान करते हैं, क्योंकि इसे माना जाता है कि इस पवित्र नदी में स्नान करने से आत्मा की शुद्धि और पापों से मुक्ति मिलती है।नासिक में शिवरात्रि का पर्व भी धूमधाम से मनाया जाता है, जो यहां के प्रमुख त्योहारों में से एक है।

नासिक में आध्यात्मिकता और दिव्यता की तलाश करने वाले तीर्थयात्रियों के लिए कई महत्वपूर्ण स्थान हैं।

1 काला राम मंदिर 

यह नासिक में सबसे अधिक देखे जाने वाले धार्मिक स्थलों में से एक है। यह महाराष्ट्र राज्य के प्रतिष्ठित मंदिरों में से एक है। मंदिर में भगवान राम की काले रंग की मूर्ति स्थापित है, जिसके कारण इसे कालाराम मंदिर कहा जाता है। यहाँ भगवान राम के अलावा, भगवान लक्ष्मण और देवी सीता की मूर्तियाँ भी हैं। इस मंदिर की संरचना काले रंग के पत्थरों से बनी है और इसके शिखर पर सोने की परत चढ़ी हुई है।

2 कपलेश्वर मंदिर

यह नासिक का एक और महत्वपूर्ण और प्राचीन मंदिर है, जहाँ श्रद्धालु देशभर से आते हैं। यह मंदिर भगवान शिव से जुड़ी एक कथा के आधार पर प्रसिद्ध है, जिसमें भगवान शिव ने गलती से एक गाय को मार दिया था और फिर अपने पाप से शुद्धि पाने के लिए रामकुंड में स्नान किया था।

3 नवश्य गणपति मंदिर

यह भगवान गणेश को समर्पित एक प्राचीन और प्रसिद्ध मंदिर है, जो आनंदवल्ली में स्थित है। यह मंदिर गोदावरी नदी के तट पर हरे-भरे क्षेत्र में स्थित है और यहाँ आने वाले भक्त क्षेत्र के सुंदर दृश्यों का आनंद लेते हैं।

4 गंगा गोदावरी मंदिर

यह मंदिर गोदावरी नदी के तट पर स्थित है और यह प्रमुख तीर्थ स्थलों में एक है। 2015 में, सिंहस्थ कुंभ मेले के दौरान इस मंदिर ने अपनी लोकप्रियता हासिल की, जब इसने हजारों भक्तों के लिए अपने द्वार खोले।

5 सोमेश्वर मंदिर

यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित है और गोदावरी नदी के तट पर स्थित है। यहाँ भगवान हनुमान की भी एक मूर्ति स्थापित है। मंदिर के आस-पास हरियाली फैली हुई है, जो माहौल को और भी शांतिपूर्ण और सुंदर बनाती है।

दक्षिण की गंगा कही जाने वाली गोदावरी के घाट पर बैठना अत्यधिक शांति का अनुभव देता है। हमारा रात्रि ठहराव नासिक में ही था।


लायक राम शर्मा 

शिमला


भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण 08-01-2024

भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण

08-01-2024


शिरडी में रात्रि विश्राम के पश्चात हमारा यात्री दल सुबह-सवेरे भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग के दर्शन के लिए रवाना हुआ। लगभग चार घंटे की यात्रा के पश्चात पहाड़ी पर स्थित महादेव के पावन और अति दुर्लभ भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग के दर्शन का सौभाग्य प्राप्त हुआ। भीमाशंकर मंदिर महाराष्ट्र के पुणे जिले में स्थित भगवान शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है। यह एक प्रमुख तीर्थस्थल है और 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक है। मंदिर का शिवलिंग महाराष्ट्र के पाँच ज्योतिर्लिंगों में से एक है। यह मंदिर पुणे से 110 किलोमीटर दूर एक पहाड़ी पर स्थित है। मंदिर के आसपास दुर्लभ पौधे और पशु प्रजातियाँ पाई जाती हैं। यह मंदिर भीमाशंकर वन क्षेत्र में खेड़ तालुका में स्थित है।

भीमा नदी भीमाशंकर गांव से निकलती है, और इसके पास मनमाड गांव की पहाड़ियाँ स्थित हैं। इन पहाड़ियों पर भगवान भीमाशंकर, भूतिंग्स और अम्बा-अंबिका की पुरानी चट्टानें पाई जाती हैं।

मंदिर नागर शैली में बनाया गया है, जिसमें पारंपरिक और आधुनिक डिजाइनों का मिश्रण है। मंदिर हॉल का निर्माण 18वीं शताब्दी के दौरान पेशवा के नाना फड़नवीस द्वारा किया गया था। राजा शिवाजी ने मंदिर को खरोसी गांव दिया था। दैनिक धार्मिक अनुष्ठान को क्षेत्र के लोगों से प्राप्त वित्तीय संसाधनों के माध्यम से वित्तपोषित किया गया था।

भीमाशंकर तीर्थस्थल और भीमरथी नदी के बारे में 13वीं शताब्दी से ही लेखन में उल्लेख मिलता है। हालांकि, मंदिर का वर्तमान निर्माण काफी नया प्रतीत होता है। मध्यकालीन युग के संत नामदेव के अनुसार, संत ज्ञानेश्वर त्र्यंबकेश्वर और फिर भीमाशंकर गए थे। स्वयं नामदेव भी इस स्थान का दौरा कर चुके हैं।

भीमाशंकर की स्थापत्य शैली की विशेषता नागर शैली में है, जो आमतौर पर उत्तरी भारत में पाई जाती है। भवन निर्माण शैली में हेमदपंथी शैली से कुछ समानताएँ हैं, जो दक्कन क्षेत्र में आम हैं। यह दावा किया जाता है कि पुराना मंदिर स्वयंभू शिवलिंग पर बनाया गया था।

इसके अलावा, यह देखा जा सकता है कि लिंग मंदिर के गर्भगृह के ठीक बीच में स्थित है। गर्भगृह और अंतराल का निर्माण इंडो-आर्यन स्थापत्य शैली में स्वदेशी पत्थर का उपयोग करके किया गया है, जो आमतौर पर जैन मंदिरों में भी पाया जाता है। मंदिर के खंभे और चौखट देवताओं और मानव आकृतियों की जटिल नक्काशी से ढंके हुए हैं।

18वीं शताब्दी में नाना फड़नवीस ने सभामंडप का निर्माण करवाया था; उन्होंने शिखर का भी डिजाइन और निर्माण करवाया था। मराठा राजा छत्रपति शिवाजी महाराज ने धार्मिक समारोहों की सुविधा के लिए इस मंदिर को दान में दिया था।

यह मंदिर त्रिपुरा नामक पौराणिक असुर से जुड़ा हुआ है। कहानी यह है कि त्रिपुरा ने तपस्या की और ब्रह्मा त्रिपुरा की तपस्या से प्रसन्न होकर प्रकट हुए और उसे तीन इच्छाएँ प्रदान कीं। त्रिपुरा ने माँग की कि वह देवताओं, शैतानों, यक्षों और गंधर्वों के लिए अजेय हो। उसके तीन “पुर” अटूट होने चाहिए और वह ब्रह्मांड में कहीं भी यात्रा करने में सक्षम होना चाहिए। उसकी सभी इच्छाएँ पूरी हुईं। त्रिपुरा ने तीन लोकों को अपने अधीन करने के लिए विजय अभियान शुरू किया। स्वर्ग से जुड़े देवता इंद्र भी पराजित हुए। इंद्र ने भगवान शिव से आशीर्वाद लेने का फैसला किया और तपस्या की। शिव ने त्रिपुरा का विनाश करने की प्रतिज्ञा की।

ऐसा कहा जाता है कि सह्याद्रि पहाड़ियों की चोटी पर शिव ने देवताओं के आदेश पर “भीमशंकर” का रूप धारण किया था, और युद्ध के बाद उनके शरीर से निकले पसीने से भीमरथी नदी बनी थी।

भीमाशंकर मंदिर के अलावा, भक्तगण आस-पास के मंदिरों के देवताओं के दर्शन भी करते हैं। यहाँ शिव गणों, शाकिनी और डाकिनी का मंदिर भी है, जिन्होंने राक्षस त्रिपुरासुर के खिलाफ़ युद्ध में शिव की सहायता की थी।

मुख्य मंदिर के पास अन्य मंदिर भी हैं, जैसे कि कमलजा माता, जो देवी पार्वती का अवतार हैं और जिन्होंने त्रिपुरासुर के खिलाफ युद्ध में शिव की सहायता की थी।

भीमाशंकर मंदिर के पीछे मोक्षकुंड तीर्थ है। मंदिर में जाने से पहले कुंड में स्नान करने की परंपरा है। यह कुंड महामुनि कौशिक की पौराणिक तपस्या का परिणाम है। इसके अलावा, दत्तात्रेय द्वारा निर्मित ज्ञानकुंड और देवी भाषितदेवी से जुड़ा सर्वतीर्थ भी है। कुशारण्य तीर्थ मंदिर के दक्षिण में स्थित है और यहीं से भीमा नदी पूर्व की ओर बहना शुरू होती है।

मंदिर के परिसर में भगवान शनि को समर्पित एक छोटा मंदिर देखा जा सकता है। भीमाशंकर शिवलिंग के सामने नंदी की एक मूर्ति है।

“शनि मंदिर” भीमाशंकर मंदिर के मुख्य परिसर में स्थित है।

“शनि” मंदिर के सामने दो खंभों के बीच एक बहुत बड़ी प्राचीन पुर्तगाली चर्च की घंटी है। मंदिर के पीछे एक संकरी पगडंडी है जो नदी के किनारे तक जाती है। मंदिर के बाहर जंगल का एक बड़ा क्षेत्र है जिसे कभी-कभी पास के पहाड़ों पर किलों द्वारा तोड़ा जाता है।    आज का सारा दिन भीमाशंकर ज्योतिर्लिंग और और पहाड़ी पर स्थित आस पास के मंदिरों के दर्शन में बीत गया। दोपहर के भोजन के पश्चात् हम भीमाशंकर से वापिस नासिक के लिए चल पड़े। आज का रात्रि ठहराव नासिक में था।

लायक राम शर्मा

शिमला

भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण 07-01-2024

भारत दर्शन यात्रा: एक संस्मरण

07-01-2024


शनि शिंगणापुर में रात्रि विश्राम के पश्चात अगले दिन तड़के ही हम घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग पहुँच गए। आज का दिन काफ़ी व्यस्त रहा।

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग भारत के छत्रपति संभाजीनगर के वेरुल गाँव में शिव को समर्पित एक हिंदू मंदिर है। यह 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है। यह मंदिर एक राष्ट्रीय संरक्षित स्थल है, जो एलोरा गुफाओं से डेढ़ किलोमीटर दूर, औरंगाबाद शहर से 30 किलोमीटर उत्तर-पश्चिम में और मुंबई से 300 किलोमीटर पूर्व-उत्तरपूर्व में स्थित है। घृष्णेश्वर का उल्लेख शिव पुराण, स्कंद पुराण, रामायण और महाभारत में मिलता है। घृष्णेश्वर शब्द का अर्थ है “करुणा का स्वामी”।

बौद्ध भिक्षुओं द्वारा निर्मित एलोरा की प्रसिद्ध गुफाएँ इस मंदिर के समीप ही स्थित हैं। इस मंदिर का निर्माण देवी अहिल्याबाई होल्कर ने करवाया था। शहर से दूर स्थित यह मंदिर सादगी से परिपूर्ण है। द्वादश ज्योतिर्लिंगों में यह अंतिम ज्योतिर्लिंग है। इसे घुश्मेश्वर, घुसृणेश्वर या घृष्णेश्वर भी कहा जाता है। यह महाराष्ट्र प्रदेश में दौलताबाद से बारह मील दूर वेरुलगाँव के पास स्थित है।

घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग मंदिर 44,000 वर्ग फीट क्षेत्र में काले पत्थर से बना है, इसमें बहुत सारी मूर्तियाँ हैं, और इसकी आंतरिक तथा बाहरी दीवारों पर बेहतरीन डिज़ाइन हैं। मंदिर के गर्भगृह में एक ज्योतिर्लिंग मूर्ति स्थापित है और मुख्य द्वार के सामने भगवान शिव के प्रिय भक्त नंदी की एक बड़ी मूर्ति मौजूद है।

मंदिर की संरचना 13वीं और 14वीं शताब्दी में दिल्ली सल्तनत द्वारा नष्ट कर दी गई थी। मुगल-माराठा संघर्ष के दौरान मंदिर का कई बार पुनर्निर्माण किया गया और उसके बाद पुनः विनाश किया गया। शिवाजी के दादा मालोजी भोसले ने पहली बार 16वीं शताब्दी में इसका जीर्णोद्धार किया और मुगल साम्राज्य के पतन के बाद इंदौर की रानी गौतम बाई होल्कर द्वारा वर्ष 1729 में इसके वर्तमान स्वरूप में पुनर्निर्माण किया गया। यह वर्तमान में हिंदुओं का एक महत्वपूर्ण और सक्रिय तीर्थ स्थल है और रोजाना भक्तों की लंबी कतारें आकर्षित करती हैं। कोई भी मंदिर परिसर और इसके आंतरिक कक्षों में प्रवेश कर सकता है, लेकिन मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करने के लिए स्थानीय हिंदू परंपरा है कि पुरुषों को नंगे सीने ही प्रवेश की अनुमति है।


घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग के विषय में पुराणों में वर्णित कथा के अनुसार, दक्षिण देश में देवगिरि पर्वत के निकट सुधर्मा नामक एक बहुत तेजस्वी एवं तपस्वी ब्राह्मण रहता था। उसकी पत्नी का नाम सुदेहा था, और दोनों में एक दूसरे के प्रति बहुत प्रेम था। उन्हें किसी प्रकार की कोई परेशानी नहीं थी, परन्तु उनकी कोई संतान नहीं थी।

ज्योतिषीय गणना से पता चला कि सुदेहा के गर्भ से संतान नहीं हो सकती। सुदेहा संतान प्राप्ति के लिए बहुत उत्सुक थी। उसने सुधर्मा से अपनी छोटी बहन से पुनर्विवाह करने का आग्रह किया।

पहले तो सुधर्मा ऐसा नहीं करना चाहता था, लेकिन अंत में उसे अपनी पत्नी की जिद के आगे झुकना पड़ा। वह उसकी बात टाल नहीं सका। उसने अपनी पत्नी की छोटी बहन घुश्मा से विवाह किया और उसे अपने घर ले आया। घुश्मा बहुत ही विनम्र और सदाचारी महिला थी। वह शिव की परम भक्त थी। प्रतिदिन एक सौ एक पार्थिव शिवलिंग बनाकर सच्चे मन से उसकी पूजा करती थी।

शिव की कृपा से कुछ ही दिनों बाद उसके गर्भ से एक बहुत ही सुंदर और स्वस्थ बालक ने जन्म लिया। बालक के जन्म से सुदेहा और घुश्मा दोनों के आनंद का ठिकाना न रहा। दोनों दिन बड़े आराम से बीत रहे थे। थोड़ी देर बाद सुदेहा के मन में एक बुरे विचार ने जन्म लिया। उसने सोचा, “इस घर में मेरा कुछ भी नहीं है। यहां की हर चीज में घुसपैठ हो चुकी है। अब तक सुदेहा के मन का वह बुरा विचार एक विशाल वृक्ष का रूप ले चुका था। ‘उसने मेरे पति को भी अपने वश में कर लिया। यह बालक भी उसका है।’” यह बुरा विचार धीरे-धीरे उसके मन में बढ़ने लगा। इधर घुश्मा का बालक भी बड़ा हो रहा था। धीरे-धीरे वह जवान हो गया। उसका विवाह भी हो गया।

अंततः एक दिन सुदेहा ने रात्रि में सोते समय घुश्मा के युवा पुत्र को मार डाला। उसने उसका शव ले जाकर उसी तालाब में फेंक दिया, जिसमें घुश्मा प्रतिदिन पार्थिव शिवलिंगों का विसर्जन किया करती थी। प्रातःकाल सभी को इसकी जानकारी हुई। सारे घर में कोहराम मच गया। सुधर्मा और उसकी पुत्रवधू दोनों सिर पीटकर फूट-फूटकर रोने लगीं। किन्तु घुश्मा सदैव की भाँति शिवपूजा में लीन रही, मानो कुछ हुआ ही न हो। पूजा समाप्त करके वह पार्थिव शिवलिंगों को तालाब में छोड़ने के लिए चल पड़ी। जब वह तालाब से लौटने लगी तो उसका प्रिय पुत्र तालाब के अन्दर से निकलता हुआ दिखाई दिया। वह सदैव की भाँति आया और घुश्मा के चरणों पर गिर पड़ा।

मानो उसी समय कहीं निकट ही शिवजी भी वहाँ प्रकट हुए और उन्होंने घुश्मा से वर माँगने को कहा। वे सुदेहा के इस जघन्य कृत्य से अत्यन्त क्रोधित थे। वे अपने त्रिशूल से उसका गला काटने के लिए आतुर थे। घुश्मा ने हाथ जोड़कर शिवजी से कहा- ‘प्रभु! यदि आप मुझ पर प्रसन्न हैं तो मेरी उस अभागिनी को क्षमा कर दीजिए। उसने घोर पाप किया है, किन्तु आपकी कृपा से मुझे मेरा पुत्र वापस मिल गया। अब उसे क्षमा कर दीजिए मेरे स्वामी! मेरी एक और प्रार्थना है, लोक-कल्याण के लिए आप इसी स्थान पर चिरकाल तक निवास करें।’

शिव ने ये दोनों बातें स्वीकार कर लीं। ज्योतिर्लिंग के रूप में प्रकट होकर वे वहीं रहने लगे। सती शिवभक्त घुश्मा की आराधना के कारण वे यहां घुश्मेश्वर महादेव के नाम से विख्यात हुए।


घृष्णेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन करने के पश्चात हम एलोरा की विश्वविख्यात गुफ़ाओं को देखने के लिए निकल पड़े। यह सचमुच में हमारी प्राचीन धरोहर का एक अनुपम उदाहरण है। इन गुफाओं को देखकर हम आश्चर्यचकित रह गए।

एलोरा या एल्लोरा (मूल नाम वेरुल) एक पुरातात्विक स्थल है, जो भारत में औरंगाबाद, महाराष्ट्र से 30 किलोमीटर (18.6 मील) की दूरी पर स्थित है। इन्हें राष्ट्रकूट वंश के शासकों द्वारा बनवाया गया था। अपनी स्मारक गुफाओं के लिए प्रसिद्ध, एलोरा यूनेस्को द्वारा घोषित एक विश्व धरोहर स्थल है।

एलोरा भारतीय पाषाण शिल्प स्थापत्य कला का सार है। यहाँ 34 “गुफ़ाएँ” हैं, जो असल में एक ऊर्ध्वाधर खड़ी चरणाद्रि पर्वत का एक फ़लक है। इसमें हिन्दू, बौद्ध और जैन गुफा मन्दिर बने हैं। ये पाँचवीं और दसवीं शताब्दी में बने थे। यहाँ 12 बौद्ध गुफाएँ (1-12), 17 हिन्दू गुफाएँ (13-29) और 5 जैन गुफाएँ (30-34) हैं। ये सभी आस-पास बनीं हैं और अपने निर्माण काल की धार्मिक सौहार्द को दर्शाती हैं।

एलोरा के 34 मठ और मंदिर औरंगाबाद के निकट 2 किलोमीटर के क्षेत्र में फैले हैं। इन्हें ऊँची बेसाल्ट की खड़ी चट्टानों की दीवारों को काटकर बनाया गया है। अपनी समग्रता में 254 फीट लंबा और 154 फीट चौड़ा यह मंदिर केवल एक खंड को काटकर बनाया गया है। इसका निर्माण ऊपर से नीचे की ओर किया गया है। इसके निर्माण के क्रम में अनुमानतः 40,000 टन भार के पत्थरों को ताला से बचाया गया है। इसके निर्माण के लिए पहले खंड अलग किया गया और फिर इस पर्वत खंड को भीतर से काटकर 90 फुट ऊँचा मंदिर उकेरा गया। मंदिर के बाहर चारों ओर मूर्ति-आलंकरणों से भरा हुआ है। दुर्गम पहाड़ियों वाला एलोरा 600 से 1000 ईसवी के काल का है, यह प्राचीन भारतीय सभ्यता का जीवंत प्रदर्शन करता है। बौद्ध, हिन्दू और जैन धर्म को समर्पित यह पवित्र स्थल न केवल अद्वितीय कलात्मक सृजन और एक तकनीकी उत्कृष्टता है, बल्कि यह प्राचीन भारत के धैर्यवान चरित्र की व्याख्या भी करता है। यह यूनेस्को की विश्व धरोहर में शामिल है।

एलोरा की गुफाओं में हमारा यात्री दल काफ़ी समय तक रहा है। यहाँ के अद्भुत नज़ारे को अपने कैमरे में क़ैद करके हम वापस घृष्णेश्वर पहुँच गए। भोजन के बाद हम विश्व प्रसिद्ध शिरडी मंदिर के लिए रवाना हो गए। लगभग तीन घंटे के सफ़र के बाद हम शिरडी पहुँच गए। यहाँ कुछ समय होटल में विश्राम करने के पश्चात हम साईं बाबा के दर्शनों के लिए चल पड़े।

शिरडी भारत के महाराष्ट्र राज्य के अहमदनगर ज़िले की राहाता तालुका में स्थित एक नगर है। यह राष्ट्रीय राजमार्ग 160 पर अहमदनगर से लगभग 83 किमी और कोपरगाँव से लगभग 15 किमी दूर है। यह स्थान साईं बाबा के लिए प्रसिद्ध है और यहाँ उनका एक विशाल साईं बाबा समाधी मंदिर है। इसलिए इसे साईंनगर शिरडी भी कहते हैं। साईं मंदिर विश्व के सबसे अमीर मंदिरों में से एक है।

शिरडी एक लोकप्रिय धार्मिक पर्यटन स्थल है, जहाँ हर दिन भारी संख्या में पर्यटक आते हैं। शिरडी महान संत साईं बाबा का निवास स्थान है। शिरडी का मुख्य आकर्षण शिरडी शहर के मध्य में स्थित साईं बाबा समाधि मंदिर है। साईं बाबा के शरीर को यहीं पर अनंत विश्राम के लिए रखा गया है। साईं बाबा समाधि मंदिर का निर्माण 1917-1918 में नागपुर के एक करोड़पति और साईं बाबा के एक परम भक्त श्रीमंत गोपालराव बूटी ने करवाया था। इसे मूल रूप से भगवान कृष्ण की मूर्ति रखने के लिए बनाया गया था, लेकिन बाद में यह वह स्थान बन गया जहाँ साईं बाबा के अंतिम अवशेष रखे गए थे। यह समाधि मंदिर दुनिया भर के बाबा के भक्तों के लिए बहुत श्रद्धा रखता है।

साईं बाबा समाधि मंदिर बहुत ही खूबसूरती से बनाया गया है, जिसमें बहुत ही बारीकी और बेहतरीन डिज़ाइन है और यह शिरडी का मुख्य आकर्षण है। समाधि सफेद संगमरमर के पत्थरों से बनाई गई है। समाधि के चारों ओर सजावटी रेलिंग से सुसज्जित की गई है। साईं बाबा की अद्भुत मूर्ति, जिसमें उन्हें सिंहासन पर बैठे हुए दिखाया गया है, 1954 में बालाजी वसंत द्वारा इतालवी संगमरमर से बनाई गई थी। इस मूर्ति को ऊपर एक खुली चांदी की छतरी से सजाया गया है। मंदिर के सामने एक विशाल सभा हॉल है जिसमें 600 भक्त बैठ सकते हैं और हॉल के एक हिस्से में साईं बाबा की विभिन्न वस्तुएँ प्रदर्शित हैं। मंदिर की पहली मंजिल पर साईं बाबा के जीवन को दर्शाती तस्वीरों और कलाकृतियों का संग्रह है।

साईं बाबा का मंदिर सुबह 5 बजे से रात 11 बजे तक खुला रहता है और भक्तगण बड़ी संख्या में कतारों में खड़े होकर साईं बाबा का आशीर्वाद लेने के लिए अपनी बारी का इंतजार करते हैं। गुरु पूर्णिमा, दशहरा और राम नवमी जैसे अवसरों पर मंदिर रात भर खुला रहता है। हर गुरुवार और त्योहारों के दौरान, साईं बाबा की तस्वीर को एक पालकी में रंग-बिरंगे जुलूस के रूप में मंदिर से बाहर निकाला जाता है। 

साईं बाबा के भक्तों के लिए यह एक महत्वपूर्ण स्थान है। साईं बाबा समाधि मंदिर परिसर में प्रवेश करते ही बाबा के अनुयायियों को शांति और सुकून का एहसास होता है। यहाँ आध्यात्मिक रूप में साईं बाबा की उपस्थिति और ‘भगवान के बच्चे’ के करीब महसूस किया जा सकता है।

हमारा आज का रात्रि ठहराव शिरडी में ही था।


लायक राम शर्मा

शिमला

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